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sugarcola 的讀古籍筆記

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大抵人各惡其非類,鄉人之善者少,不善者多。善人在俗,亦難自立。且豪杰錚錚,不甚修形跡,多易指摘;故善事常易敗,而善人常得謗;
大概通常的人,對那些與他不同類型的人,都不免有厭惡感,譬如小人恨君子,惡人恨善人。在同一個鄉里的人,都是善的少,不善的多。正因為不善的人很多,善的人少,所以善人處在世俗里,常常被惡人欺負,很難立得住腳,況且豪杰的性情大多數是剛正不屈,并且不注意修飾外表,世俗的眼光,見識不高,只看外表,就說長道短,隨便批評;所以做善事也常常容易失敗,善人也常常被人毀謗。
玉之在石,抵擲則瓦礫,追琢則圭璋;故凡見人行一善事,或其人志可薩資可進,皆須誘掖而成就之。
舉例來說,若是把一塊里面有玉的石頭,隨便亂丟拋棄,那末這塊里面有玉的石頭也只不過是和瓦片碎石一樣,一文不值了。若是把它好好的加以雕刻琢磨,那么這塊石頭,就成了非常珍貴的寶物圭璋了。一個人也是如此,也全是靠勸導提引;所以看到別人做一件善事,或者是這個人立志向上,而且他的資質足以造就的話;都應該好好的引導他,提拔他,使他成為社會上的有用之材;
君子與小人,就形跡觀,常易相混,惟一點存心處,則善惡懸絕,判然如黑白之相反。
君子與小人,從外貌來看,常常容易混淆,分不出真假。因為小人會裝假仁假義,冒充君子。不過這一點存心,君子是善,小人是惡,彼此相去很遠,他們的分別,就像黑白兩種顏色,絕對相反不同。
見人過失,且涵容而掩覆之。一則令其可改,一則令其有所顧忌而不敢縱,見人有微長可取,小善可錄,翻然舍己而從之;且為艷稱而廣述之。
看到別人有過失,姑且替他包含掩蓋。像這樣,一方面可以使他有改過自新的機會,另一方面可以使他有所顧忌而不敢放肆。若是扯破面皮,他就沒有顧忌了。看到旁人有些小的長處,可以學的,或有小的善心善事,可以記的;都應該立刻翻轉過來,放下自己的主見,學他的長處;并且稱贊他,替他廣為傳揚。
見爭者皆匿其過而不談,見有讓者,則揄揚而權之。
看見那些喜歡搶奪的人,就把他們的過失,掩蓋起來,而且也不對外講;看見那些比較謙讓的漁夫,便到處稱贊他們,拿他們作榜樣,并且學習他們謙讓的模樣。
凡有財有勢者,其立德皆易,易而不為,是為自暴。貧賤作福皆難,難而能為,斯可貴耳。
凡是有財有勢的人要立些功德,比平常人來得容易,但是容易做,卻不肯做,那就叫做自暴自棄了;而沒錢沒勢的窮人,要做些福,都會有很大的因難,難做到而能做到,這才真是可貴啊!
先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁,亦曰先難。
從前有學問的讀書人,都說:克制自己的私欲,要從難除去的地方先除起。孔子的弟子樊遲,問孔子怎樣叫作仁?孔子也說,先要從難的地方下工夫。孔子所說的難,也就是除掉私心;并應該先從最難做,最難克除的地方做起。
故志在天下國家,則善雖少而大;茍在一身,雖多亦小。
所以立志做善事,目的在利益天下國家百姓,那么善事縱然小,功德卻很大。假使只為了利益自己一個人,那么善事雖然多,功德卻很小。
一念不正即是,不待犯也。
只要一個念頭不正,就是罪惡,不必等到你去犯,譬如看見女色,動了壞念頭,那就是犯過。
又為善而心不著善,則隨所成就,皆得圓滿。心著於善,雖終身勤勵,止於半善而已。
一個人做善事,而內心不可叨念,仿佛自己做了一件不得了的善事;能夠這樣,那么就隨便你所做的任何善事,都能夠成功而且圓滿。若是做了件善事,這個心就牢記在這件善事上;雖然一生都很勤勉的做善事,也只不過是半善而已。
易曰:「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。」書曰:「商罪貫盈,如貯物於器。」勤而積之,則滿;懈而不積,則不滿。
易經上說:一個人不積善,不會成就好的名譽;不積惡,則不會有殺身的大禍。書經上說:商朝的罪孽,像穿的一串錢那么滿;就仿佛收藏東西裝滿了一個容器里一樣。如果你很勤奮的,天天去儲積,那么終有一天就會積滿。商朝由開國一直到紂王,它的過失罪惡,到此時便積滿了,因此迅速亡國。如果懶惰些,不去收藏積存,那就不會滿。
故善者為正,惡者為偏,人皆知之;其以善心行惡事者,正中偏也;以惡心而行善事者,偏中正也;不可不知也。
所以善是正,惡是偏,這是大家都知道的。但是也有存善心,反倒做了惡事的例子。這是存心雖正,結果變成偏,只可稱做正中的偏;不過也有存惡心,反倒做了善事的例子,這是存心雖是偏,結果反成正,只可稱做偏中的正;這種道理大家不可不知道。
他如非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈,皆當抉擇。
例如:一個人應該做的事情,叫做義,但是有的時候,做該做的事,也會做錯,做了倒反而壞事。譬如壞人,可以不必寬放他,有人寬放他,這事情不能說不是義;但是寬放了這個壞人,反而使他的膽子更大,壞事做得更多;結果旁人受害,自己也犯罪;倒不如不要寬放他,給他儆戒,使他不再犯罪的好,不寬放他,是非義,使這個人不再犯罪,是義,這就叫做非義之義。禮貌是人人應該有的,但是要有分寸,用禮貌對待人,是禮;但若是過份,反而使人驕傲起來,就成為非禮了,這就叫做非禮之禮。信用雖要緊,但是也要看狀況,譬如:顧全小的信用,是信;要顧全小信,卻誤了大事;反而使得大信,不能顧全,此變成非信了,這就叫做非信之信。愛人本來是慈;但是因為過份的慈愛,反而使人膽子變大,闖出大禍,那就變成不慈了,這就叫做非慈之慈。這些問題,都應該細細地加以判斷,分別清楚。
乃知人之為善,不論現行而論流弊;不論一時而論久遠;不論一身而論天下。
照這樣看來,要知道一個人做善事,不能只看眼前的效果,而要講究是不是會產生流傳下去的弊端;不能只論一時的影響,而是要講究長遠的是非;不能只論個人的得失,而是要講究它關系天下大眾的影響。
陰德,天報之;陽善,享世名。名,亦福也。名者,造物所忌;
有陰德的人,上天自然會知道并且會報酬他的。有陽善的人,大家都曉得他,稱贊他,他便享受世上的美名。享受好名聲,雖然也是福,但是名這個東西,為天地所忌,天地是不喜歡愛名之人的。
純是濟世之心,則為端;茍有一毫媚世之心,即為曲;純是愛人之心,則為端;有一毫憤世之心,即為曲;純是敬人之心,則為端;有一毫玩世之心,即為曲;皆當細辨。
所以全是救濟世人的心,是直;如果存有一些討好世俗的心,就是曲。全是愛人的心,是直;如果有一絲一毫對世人怨恨不平的心,就是曲;全是恭敬別人的心,就是直;如果有一絲玩弄世人的心,就是曲。這些都應該細細的去分辨。
凡欲積善,決不可徇耳目,惟從心源隱微處,默默洗滌,
所以凡要積功德,絕對不可以被耳朵所喜歡的聲音,眼睛所喜歡的景象所利用,而跟著感覺在走;必須要從起心動念隱微的地方,將自己的心,默默地洗滌清凈,不可讓邪惡的念頭,污染了自己的心。
是故人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。又根心者真,襲跡者假;又無為而為者真,有為而為者假;皆當自考。
所以一個人做的善事,使旁人得到利益的就是公,公就是真了;只想到自己要得到的利益,就是私,私就是假了。并且從良心上所發出來的善行,是真;只不過是照例做做就算了的,是假。還有,為善不求報答,不露痕跡,那么所做的善事,是真;但是為著某一種目的,企圖有所得,才去做的善事,是假;像這樣的種種,自己都要仔細地考察。
為善而不窮理,則自謂行持,豈知造孽,枉費苦心,無益也。
若是做善事,而不知道考究做善事的道理,就自夸自己做善事,做得怎樣有功德,那里知道這不是在做善事,而是在造孽。這樣做豈不是冤枉,白費苦心,得不到一些益處啊!
大抵最上治心,當下清凈;才動即覺,覺之即無;茍未能然,須明理以遣之;又未能然,須隨事以禁之;以上事而兼行下功,未為失策。執下而昧上,則拙矣。
改過最上最高的方法,還是修心。能修心,就可使心立刻清凈。因為犯過失,都是心上動了種種壞念頭的緣故。能修心,那末壞念頭一動,就自己發覺。自己能發覺,就立刻把心停住不動;心不動,那么壞念頭便消失,也就不會再犯了。若是再不能夠這樣,那么一定要明白,所犯過失的理由,把這種犯過的念頭去掉。若是再不能夠這樣,那么只好碰到犯過時,用勉強壓住的方法,來禁止不犯。如果用修心的上等功夫,和明白不可犯過的道理,用打發它去的下等功夫,以及碰到犯過用強壓方法禁止的下等功夫;這上下兩等的功夫,同時用,也不一定就失算呀!若是堅持只用下等功夫,反而把修心的上等功夫忽略不用,那就是最笨不過的了。
過有千端,惟心所造;吾心不動,過安從生?學者於好色,好名,好貨,好怒,種種諸過,不必逐類尋求;但當一心為善,正念現前,邪念自然污染不上。
人的過失,有千千萬萬種那么多,都是從心上造出來的,我的心不動,就什么事情都不會造出來,那么過失還會從何處生出來呢?凡是讀書人,或是喜歡女色,或是喜歡名聲,或是喜歡財物,或是喜歡發火;像這樣種種的過失,不必要一類一類的去尋求滅過的方法;只要一心一意地發善心,做善事,正的念頭出現在前;那末邪的念頭,自然就污染不上了。
小者如芒刺在肉,速與抉剔;大者如毒蛇嚙指,速與斬除,無絲毫凝滯,此風雷之所以為益也。
小的過失,像尖刺戳在肉里,要趕緊挑掉拔掉。大的過失,像毒蛇咬到手指頭一樣的厲害,要趕緊切掉手指頭,不可有絲毫的猶疑延遲的念頭;否則蛇毒在身中散開,人就會死。就像易經中的益卦所講,風起雷動,萬物都生長起來,利益是這樣的大。這是比喻人若能夠改過遷善,其利益是最大的。
故過不論久近,惟以改為貴。但塵世無常,肉身易殞,一息不屬,欲改無由矣。
所以過失不論長久,或者是新犯的;只要能改,就是了不起。雖然有過失只要改過就好,但是絕對不可以認為犯過可以改,就是常常犯也不要緊,這是萬萬不可以的。如果是這樣,就是有心犯過,罪就更加重了。并且在這個不清凈的世間,是幻滅無常的,我們這個血肉之身,是非常容易死的;只要一口氣喘不過來,這個身體,就不是我的了;到那個時候就是想要改,也沒法子改了。并且人死了后,什么都帶不去;只有這個孽,是一定跟去的。
一息尚存,彌天之惡,猶可悔改;古人有一生作惡,臨死悔悟,發一善念,遂得善終者。謂一念猛厲,足以滌百年之惡也。
一個人只要一口氣還在,就算是犯下滔天的罪過,還是可以懺悔改過的。古時候有個人,作了一輩子的惡事;到他快死的時候,忽然悔悟,發了一個很大的善念,就立刻得到好死。這就是說,人若是在緊要關頭能夠轉一個非常痛切又勇猛的善念,便可以把百年所積的罪惡洗干凈。
閑居之地,指視昭然;吾雖掩之甚密,文之甚巧,而肺肝早露,終難自欺;被人覷破,不值一文矣,烏得不懔懔?
就是在自己家里空閑的地方;但神明的監察,仍然是非常的厲害,非常的清楚。我雖然把過失遮蓋得十分秘密,掩飾得十分巧妙;但是在神明看來,我的肺肝,早被看透,馬腳全露出來了。到最后還是沒有辦法欺騙自己,若是被旁人看破,這個人就一文不值了。又怎么可以不時常存著一顆戒慎恐懼的心呢?
天地在上,鬼神難欺,吾雖過在隱微,而天地鬼神,實鑒臨之,重則降之百殃,輕則損其現福,吾何可以不懼?
要知道天地鬼神,都在我們的頭上。鬼神和我們不一樣,它們什么都看得到,所以鬼神是不容易被欺騙的。我雖然在大家看不到的地方犯錯,但是天地鬼神,實際上就像鏡子那樣的照著我,把我的過失罪惡照得清清楚楚。過失重的,就有種種的災禍,降到我的身上來;就算過失輕的,也要減損我現在的福報,我怎么能夠不怕呢?
耽染塵情,私行不義,謂人不知,傲然無愧,將日淪於禽獸而不自知矣;世之可羞可恥者,莫大乎此。
這都是因為自己過份貪圖享樂,受到種種壞環境的污染,偷偷做出種種不應該做的事,自己還以為旁人不知道,目無國法,毫無慚愧之心;就這樣天天的沉淪下去,同禽獸一樣了,自己卻還不知道。世界上,令人可羞可恥的事情,沒有比這個更大的了。
今欲獲福而遠禍,未論行善,先須改過。
人若是要得福,要遠離災禍;在沒有講到做善事前,先要把自己的過失改掉。
大都吉兇之兆,萌乎心而動乎四體,其過於厚者常獲福,過於薄者常近禍,俗眼多翳,謂有未定而不可測者。
大凡吉祥和兇險的預兆,都在心里發出根苗反應出來,雖然根苗是由心里發出來的,但是會表現到全身的四肢上,譬如一個人很厚道,那么他的全身四肢都會顯得穩重。一個人刻薄,那么他的全身四肢都會顯得輕佻。一個人凡是偏在厚道的,一定時常得福;偏在刻薄的,一定時常近禍。一般人沒有見識,眼光像被一層膜給遮住了,甚么都看不到;就說禍福沒有一定,而且是無法預測的。
務要日日知非,日日改過;一日不知非,即一日安於自是;一日無過可改,即一日無步可進;天下聰明俊秀不少,所以德不加修,業不加廣者,只為因循二字,耽閣一生。
一個人必須要每天知道自己有過失,才能天天改過,若是一天不知道自己的過失,就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改,就是每天都沒有進步;天底下聰明俊秀的人實在不少,然而他們道德上不肯用功去修,事業不能用功去做;就只為了因循兩個字,得過且過,不想前進,所以才耽擱了他們的一生。
遠思揚德,近思蓋父母之愆;上思報國之恩,下思造家之福;外思濟人之急,內思閑己之邪。
講到遠,應該要想把祖先的德氣,傳揚開來;講到近,應當想父母若有過失,要替他們遮蓋起來;這里即是說明孟子的‘父為子隱,子為父隱’的大義所在;講到向上,應該要想報答國家的恩惠;講到對下,應該要想造一家的福;說到對外,應該要想救濟別人的急難;說到對內,應該要想預防自己的邪念和邪想。
這六種想法,都是從正面來肯定問題,能夠常常如此的存心,必然能成為正人君子。
汝之命,未知若何?即命當榮顯,常作落寞想;即時當順利,常作拂逆想;即眼前足食,常作貧窶想;即人相愛敬,常作恐懼想;即家世望重,常作卑下想;即學問頗優,常作淺陋想。
你的命,不知究竟怎樣?就算命中應該榮華發達,還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候,還是要常常當作不稱心,不如意來想。就算眼前有吃有穿,還是要當作沒錢用,沒有房子住想。就算旁人喜歡你,敬重你,還是要常常小心謹慎,做恐懼想。就算你家世代有大聲名,人人都看重,還是要常常當做卑微想。就算你學問高深,還是要常常當做粗淺想。
這六種想法,是從反面來看問題,能夠這樣虛心,道德自然會增進,福報也自然會增加。
書曰:「天難諶,命靡常。」又云:「惟命不於常」,皆非誑語。吾於是而知,凡稱禍福自己求之者,乃圣賢之言。若謂禍福惟天所命,則世俗之論矣。
書經上說:天道是不容易相信的,人的命,是沒一定的。又說:人的命沒有一定,是要靠自己創造的。這些話,一點都不假。我由此方知,凡是講人的禍福,都是自己求來的,這些話實在是圣賢人的話;若是說禍福,都是天所注定的,那是世上庸俗的人所講的。
蓋悟立命之說,而不欲落凡夫窠臼也。從此而后,終日兢兢,便覺與前不同。前日只是悠悠放任,到此自有戰兢惕厲景象,在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神;遇人憎我毀我,自能恬然容受。
因為我明白立命的道理,不愿意和凡夫一樣。把凡夫的見解,完全掃光,所以叫做了凡。從此以后,就整天小心謹慎,自己也覺得和從前大不相同。從前盡是糊涂隨便,無拘無束;到了現在,自然有一種小心謹慎,戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。雖然是在暗室無人的地方,也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我,毀謗我的,我也能夠安然的接受,不與旁人計較爭論了。
至修身以俟之,乃積德祈天之事。曰修,則身有過惡,皆當治而去之;曰俟,則一毫覬覦,一毫將迎,皆當斬絕之矣。到此地位,直造先天之境,即此便是實學。
孟子所說的“修身以俟之”這句話,是說:自己要時時刻刻修養德行,不要做半點過失罪惡。至于命能不能改變,那是積德的事,求天的事。說到修字,那么身上有一些些過失罪惡,就應該像治病一樣,把過失罪惡要完全去掉。講到俟,要等到修的功夫深了,命自然就會變好,不可以有一絲一毫的非份之想,也不可以讓心里的念頭亂起亂滅,都要完全把它斬掉斷絕,能夠做到這種地步,已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫,那就是世間受用的真正學問。
孟子論立命之學,而曰:『夭壽不貳。』夫夭壽,至貳者也。當其不動念時,孰為夭,孰為壽?細分之,豐歉不貳,然后可立貧富之命;窮通不貳,然后可立貴賤之命;夭壽不貳,然后可立生死之命。
孟子講立命的道理說道:短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪?因為短命和長壽相反,而且完全不同,怎樣說是一樣呢?要曉得在一個妄念都完全沒有時,就如同嬰兒在胎胞里面的時候,那曉得短命和長壽的分別呢?等到出了娘胎,漸漸有了知識,有了分別的心;這時,前生所造的種種善業惡業,都要受報應了,那也就有短命和長壽的分別了。因此,命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講,那末富和貧要看得沒有兩樣,不可以富的仗著有錢有勢,隨便亂來,窮的也不可以自暴自棄去做壞事,盡管窮,仍然應該安分守己的做好人;能夠這樣,才可以把本來貧窮的命,改變成富貴的命。本來富貴的命,改變成更加富貴,或者是富貴得更長久。窮與通,要看得是沒有兩樣,不發達的人,不可因為自己不得志,就不顧一切,隨便荒唐;發達的人,也不可仗勢欺人,造種種的罪業,越是得意,越是要為善去惡,廣種福田。
能夠這樣,才可以把本來窮苦的命,改變成發達的命,本來發達的命,就會更加發達了。短命和長壽,要看得沒有兩樣,不可說我短命;不久就死了,就趁還活著的時候,隨便做惡事,糟蹋自己。要曉得既然已生成短命,就更加應該做好人,希望來生不要再短命,這一生或許也可以把壽命延長一些哦!
命中長壽的人,不要認為自己有得活,就拼命造孽,做奸犯科,犯邪淫。要曉得長壽得來不易,更應該做好人,才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理,才可以把本來短的命變成長壽,本來長壽的命,更加長壽健康。人生在這個世界上,只有這生與死的關系最為重大,所以短命同了長壽,就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽,那末此外一切順境,富有和發達;逆境,貧窮和不發達,都可以包括在內了。
易為君子謀,趨吉避兇;若言天命有常,吉何可趨,兇何可避?開章第一義,便說:『積善之家,必有馀慶。』
易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算,要往吉祥的那一方去,要避開兇險的人,兇險的事,兇險的地方。如果說命運是一定不能改變的,那末吉祥又何處可以趨,兇險又那里可以避免呢?易經開頭第一章就說:經常行善的家庭,必定會有多余的福報,傳給子孫。
務要積德,務要包荒,務要和愛,務要惜精神。從前種種,譬如昨日死;從后種種,譬如今日生;此義理再生之身。
一定要積德,一定要對人和氣慈悲,一定要替人包含一切,而且要愛惜自己的精神。從前的一切一切,譬如昨日,已經死了;以后的一切一切,譬如今日,剛剛出生;能夠做到這樣,就是你重新再生了一個義理道德的生命了。
命由我作,福自己求。一切福田,不離方寸;從心而覓,感無不通。
命由我自己造,福由我自己求;我造惡就自然折福;我修善,就自然得福。只要做善事,命就拘他不住了。
所有各種的福田,都決定在各人的心里。福離不開心,心外沒有福田可尋,所以種福種禍,全在自己的內心。只要從心里去求福,沒有感應不到的!
人未能無心,終為陰陽所縛,安得無數?但惟凡人有數;極善之人,數固拘他不定;極惡之人,數亦拘他不定。
一個平常人,不能說沒有胡思亂想的那顆意識心;既然有這一顆一刻不停的妄心在,那就要被陰陽氣數束縛了;既被陰陽氣數束縛,怎么可說沒有數呢?雖說數一定有,但是只有平常人,才會被數所束縛住。若是一個極善的人,數就拘他不住了。因為極善的人,盡管本來他的命數里注定吃苦;但是他做了極大的善事,這大善事的力量,就可以使他苦變成樂,貧賤短命,變成富貴長壽。而極惡的人,數也拘他不住。因為極惡的人,盡管他本來命中注定要享福,但是他如果做了極大的惡事,這大惡事的力量,就可以使福變成禍,富貴長壽變成為貧賤短命。
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sugarcola
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